tai chi

LOS PRINCIPIOS Y CARACTERISTICAS DEL TAI CHI CHUAN

Algunos de los conceptos en los que se basa el tai chi chuan son:

• lo suave vence a lo duro,
• mantener el centro de gravedad bajo y equilibrado,
• alternancia del peso en las piernas y brazos,
• circularidad,
• fluidez,
• valoración del “yin” y del “yang”,
• control interno de la mente, del cuerpo y de las emociones,
• dirección del “qi”, etc.
•  Bueno, y lo más importante: Relajación y vacío.

Por otro lado, estos principios son generales, a veces en cada estilo o en cada forma hay particularidades, o pequeñas "excepciones".  

RELAJACIÓN,  CALMA, TRANQUILIDAD Piedra filosofal del arte del tai chi, condición indispensable. Nunca es suficiente. No confundir con flacidez. Tomemos como ejemplo un bebé: tiene muchísima energía, pero es blando y sin embargo, terso. Un bebé nunca está rígido. Si estamos tensos somos rígidos y, aunque parezca mentira, más fáciles de manipular. Un cachorro de perro o de gato, por ejemplo, tienen mucha energía y también son blandos, eso hace que sean difíciles de agarrar si ellos no quieren, aunque nosotros seamos enormes comparados con ellos. Todo el cuerpo debe alcanzar ese estado de relajación atenta, desde la cabeza a los pies, sin olvidar la gran variedad de músculos de la cara: en especial entrecejo, párpados, boca. Notar también cuello, hombros, pecho, nalgas, muslos... Además, estando relajados el "qí" corre más fácilmente lo que también permite mayor soltura. LENTITUD Generalmente -aunque no siempre sea así- los movimientos del tai chi chuan se realizan de forma bastante pausada, lo que ayuda a concentrarse en la ejecución del movimiento y perfeccionarlo, y a que el qi recorra con fluidez y grosor todos los puntos. SUAVIDAD Lo suave vence a lo duro. Igual que el agua erosiona la roca, el viento penetra en todas partes, el bambú flexible aguanta el temporal que quiebra al rígido roble. También me recuerda al refrán "las moscas se atrapan con miel, no con hiel", no sé por qué. La suavidad también ayuda a que el qi fluya más libremente. CONTINUIDAD Los movimientos de tai chi se realizan con continuidad, es decir sin interrupciones, sin cortes, sin atascos. Si bien en algunos estilos, como por ejemplo Chen o Zhaobao, la velocidad no es del todo homogénea y parece haber pequeñas interrupciones, se tratan de pequeñas pausas o cambios de ritmo como los que corresponderían a una sinfonía y no a un disco rallado. Hay que acabar cada movimiento pero también hay que enlazarlo con el siguiente sin que haya un "corte de fluido eléctrico de por medio" Fluidez: Al realizar los movimientos deben carecer de "atascos", de cortes, de paros, deben realizarse como cuando escuchamos una sinfonía, sin que halla "tropezones". En el estilo Yang, es más evidente. En el tai chi estilo Chen, el ritmo no es siempre homogéneo, ya que hay momentos en que se dan puñetazos al vacío pero bastante reales, con lanzamiento de "jinr" (fa jinr), esto es una característica de este estilo, su "pao-chui" o golpes-bomba, sin embargo, esto no está reñido con la fluidez. UNIDAD ARMONÍA Del cuerpo. Al realizar los movimientos del tai chi chuan, el cuerpo debe estar unido en un todo, así, no pueden existir movimientos separados de sus partes y cuando movemos aunque sea un dedo, todo el cuerpo se ha de mover con él. No puede ser mover, por ejemplo, un brazo, haciendo un círculo y que el movimiento de rotación se acabe en el omóplato, sino que ha de implicar hasta la punta del pie contrario, por ejemplo. Si algo se mueve, todo se mueve. También hay que decir, que a veces, ese movimiento puede pasar inadvertido, por pequeño, al observador, pero quien lo ejecuta debe sentirlo. Es como si fuéramos una marioneta, que al tirar de cualquier hilo, el movimiento vibra hasta llegar a la totalidad. Coordinación. De igual modo, tiene que haber una correspondencia entre los movimientos del tai chi chuan que realizamos con la parte superior del cuerpo y los de la parte inferior, al igual que cuando caminamos con naturalidad y nuestros brazos oscilan armonizando el movimiento con las piernas. Sobre una correcta postura en la practica del tai chi chuan ver la página siguiente

CIRCULARIDAD Se pretende que en el tai chi chuan los movimientos se ejecuten de forma circular, no en línea recta, sino curva; que no hallan ángulos, que el movimiento sea sinuoso. GRAVIDEZ. Enraizarse en el suelo. Dejar caer todo el peso del cuerpo en los pies. Mantener el centro de gravedad bajo y equilibrado: Evidentemente se consigue gran estabilidad al bajar, si no, pensemos qué es más fácil derribar ¿un objeto delgado y alto o uno bajo y grueso?. Los humanos somos más fáciles de derribar mientras más erguidos nos mantenemos y mientras más juntos tenemos los pies. Mientras más bajas sean nuestras posturas y mejor nos enraicemos en el suelo (nos clavemos a él), más cuesta arrancarnos del sitio. Me acuerdo de esos juguetes que creo que se llaman "tentempié" que no hay manera de derribarlos. A parte de bajar físicamente, cosa que depende de la flexibilidad de cada cual, del estilo que practiquemos, del movimiento, también podemos bajar el "qi" hasta el tantien cosa que ayuda mucho a arraigarse. Mantenerse centrado: Lo del equilibrio también es lógico, es seguir las leyes de la física. Si nuestro centro de gravedad está desplazado, aunque tengamos una postura baja, también es fácil desplazarnos (desenraizarnos) O sea que si nos descentramos con un exceso de inclinación o postura poco correcta también es fácil que nos arranquen del sitio. Los movimientos de tai chi chuan, además de armoniosos, no han de ser llevados más allá de su justa medida. Si extendemos demasiado uno o los dos brazos al ejecutar una postura, es fácil que el otro nos desequilibre. Es bueno buscar la propia medida. Experimentar hasta dónde conseguimos mantener el control de la situación y desde dónde ya nos sentimos forzando o somos fáciles de manejar. Hundir el qi en el tantien. RESPIRACIÓN Esto tal vez merecería un capítulo aparte, así que únicamente diré que la respiración en la realización del ta ichi chuan, por norma, ha de ser sobre todo, natural. Lo mejor es no forzarla. Si bien, por ejemplo en el aprendizaje de la forma Yang de Beijing (24 movimientos), se nos dice que en los movimientos de cierre o recogimiento hay que inspirar y en los de apertura expirar, esto ha de venir de por sí solo, si de forma premeditada lo forzamos para que así suceda, difícilmente podremos -por ejemplo- relajarnos.  VACÍO En el fondo, quizás la propiedad más importante que debe impregnar nuestra práctica de tai chi chuan. ¿Por qué? Porque si conseguimos, experimentamos y ejercitamos el verdadero "vacío" (traducción del término "köng" que es la mejor que tenemos pero no deja de ser algo imprecisa, según me he dado cuenta) podemos conseguir lo que nos propongamos dentro de este arte. Este sería el "truco". Vacío sería como el cese de los procesos "hòu tiän" (cielo posterior). Sería como suspender los pensamientos, las emociones, los juicios. Sería como mantenerse en la pura existencia, en el presente, en la plena conciencia. Estando "köng" el qi circula libre y naturalmente, sin atascos y repartido adecuadamente por el cuerpo. Un ejemplo: ese tipo de reacción instantánea e impremeditada que permite que cojamos con éxito al vuelo una taza de café que se acaba de caer de la mesa mientras estamos tranquilamente charlando con alguien, cuando muchas otras veces, al querer evitar que se caiga, no logramos detenerla. Uno en realidad no sabe ni cómo lo ha hecho, simplemente lo ha hecho

 El Credo del Samurai

  Conocéis que me siento movido por la filosofía oriental y soy practicamente un devoto de las artes marciales.


Este escrito os dará las menciones de un poema que describe el Credo de un Samurai, quienes además de expertos guerreros eran maestros filosóficos y en las ramas del arte. No se debe creer que eran brutos con habilidades marciales sino que eran educados para ser estudiosos, disciplinados, observar un código ético y moral elevado y varias cosas similares.

En muchos sitios de Internet se consiguen traducciones de un hermoso poema japonés, conocido como el “Credo del Samurai” o “Credo del Guerrero”. Se atribuye su autoría a algún desconocido samurai del siglo XIV.


Esta composición poética presenta influencia del espíritu místico-marcial que animó al bushido (el código del guerrero), en el que se fusionan los influjos de varias tradiciones espirituales de Oriente, tales como el budismo zen, el shintoismo y el confucianismo.






El Credo del Samurai:


• No tengo padre ni madre, del Cielo y de la Tierra hago mi padre y mi madre.
• No tengo hogar, del saika tanden* hago mi hogar.
*[El saika tanden (臍下丹田) comprende la región abdominal, que es el centro de la persona]
• No tengo poder divino, de la honestidad hago mi poder divino.
• No tengo recursos, de la docilidad hago mi recurso.
• No tengo poderes mágicos, de mi carácter hago mi poder mágico.
• No tengo vida ni muerte, del AUM* hago mi vida y mi muerte.
* [El AUM (también conocido como OM, ॐ) es la sílaba sagrada del hinduismo que representa al Eterno, al Ser Absoluto]
• No tengo cuerpo, del ascetismo hago mi cuerpo.
• No tengo ojos, del relámpago hago mis ojos.
• No tengo oídos, de mi sensibilidad hago mis oídos.
• No tengo brazos ni piernas, de la rapidez hago mis brazos y piernas.
• No tengo leyes, de la autodefensa hago mi ley.
• No tengo estrategia, de mi sakkatsu-jizai* hago mi estrategia.
*[Se puede traducir el término japonés sakkatsu-jizai (殺活自在) como ‘poder para quitar o perdonar la vida’]
• No tengo designios, de la oportunidad hago mi designio.
• No tengo milagros, del seguimiento de mi ‘Dharma’ (recta conducta) hago mi milagro.
• No tengo principios, de rinkiouhen* hago mis principios.
*[Rinkiouhen (臨機応変) significa “adaptabilidad a todas las circunstancias”]
• No tengo tácticas, del kyojitsu* hago mi táctica.
*[Kyojitsu (虚実) significa ‘vacío’ (kyo, 虚) y plenitud (jitsu, 実)]
• No tengo talento, del toi sokumyou* hago mi talento.
*[Toi-sokumyou (當位即妙) se puede traducir como ‘mente rápida’]
• No tengo amigos, de mi mente hago mi amiga.
• No tengo enemigos, del descuido hago mi enemigo.
• No tengo armadura, de jin-gi* hago mi armadura.
*[Jin (仁) y Gi (義) se pueden traducir como ‘Benevolencia’ y ‘Rectitud’, respectivamente]
• No tengo castillo, de fudoshin* hago mi castillo.
*[Fudoshin (不動心), literalmente “corazón inamovible” o “mente inamovible”, se puede traducir como ‘imperturbabilidad’]
• No tengo espada , de mushin* hago mi espada.
*[Mushin (無心) literalmente significa “no-mente”]

El TAI-CHI es un estilo de arte marcial de origen chino que consiste en una serie de movimientos armónicos realizados en forma lenta, fluida y concentrada, con el fin de mejorar la salud. 

Está basado en el concepto dualista de la filosofía china (I-CHING), según el cual las fuerzas universales Yin y Yang están unidas y en constante interacción, originando así todas las cosas y los seres que existen, bajo una concepción dinámica del movimiento y la creación. El origen de este estilo, en el marco de las artes marciales denominadas Kung-Fu, viene dado por la observación que los practicantes hacían de la naturaleza, de los propios hombres  y en particular de los animales. 

De hecho, muchos de los movimientos de TAI-CHI emulan los movimientos de los animales y de los hombres. El Tai-chi también puede definirse como una técnica de manejo de la energía individual que contribuye al equilibrio en el cuerpo y la mente del individuo. Siendo una de las artes marciales documentadas mas antiguas del mundo. Durante el periodo Liang (502-577) de la dinastía China del Norte y del Sur, el tai chi estaba ya recogido. Un líder militar, Chen Xing-Xi, amaba tanto el tai chi, que animaba a sus soldados a practicarlo, y estos usaban las técnicas de mano para defender sus territorios con éxito. Cheng escribió ensayos que documentaban los éxitos de sus soldados para mostrar la efectividad del Tai Chi Chuan.

Beneficios del Tai-chi:
• MEJOR SALUD FÍSICA Y MENTAL: La práctica de este estilo contribuye a lograr una mejora paulatina en la salud física y mental del practicante, mediante la adecuada circulación y el desarrollo equilibrado de la energía personal.

•  ENTRENAMIENTO FÍSICO: Con la realización de los movimientos, se trabajan todas las articulaciones y músculos del cuerpo, incluso aquellos que usualmente no utilizamos en nuestras actividades diarias.

•  MASAJE A ÓRGANOS: Los movimientos del Tai-chi hacen una especie de "masaje interno" a los órganos de nuestro cuerpo, lo cual mejora su funcionamiento y facilita el correcto desempeño del sistema fisiológico en general.

•  MEJOR EQUILIBRIO FÍSICO Y MENTAL: El hecho de realizar movimientos coordinados y de un alto equilibrio físico, permite complementar lo que se está logrando internamente con un beneficio a la salud física en general.  Asimismo, mejora la actividad mental en cuanto a su capacidad para pensar con mayor claridad e incrementar los niveles de creatividad.

•  PERFECTO ANTI-ESTRÉS: La práctica constante del TAI-CHI ayuda a despertar gradualmente en el cuerpo la capacidad de respuesta ante ataques externos, ya sean los que pretendan afectar nuestra integridad física como los que intenten socavar nuestra integridad mental.

• MEJOR POSTURA: Al practicar TAI-CHI, la postura física se endereza y adopta un mayor equilibrio en base a centrar el cuerpo en torno a un eje vertical, el cual mejora la manera de "ubicar" la columna vertebral en el movimiento (caminar, por ejemplo);  adoptar una postura sentada para trabajar, leer;  o presenciar un espectáculo (tanto en un escenario público como en su propia casa frente al televisor).

•  RESPIRACIÓN PROFUNDA: Por otra parte, se aprende a respirar con mayor profundidad, permitiendo una limpieza sistemática del sistema respiratorio, una mayor calma para facilitar el pensamiento positivo y una disminución en las angustias que agobian a la persona en su diario vivir. 

Este Arte Marcial se ha popularizado por los beneficios higiénicos que se atribuyen a su práctica y a que es accesible a un estrato muy amplio de población, sea cual fuere su condición física. Los practicantes de Tai Chi Chuan atribuyen estos beneficios para la salud a las características de esta disciplina relacionadas con la Medicina Tradicional China . 

Estudios médicos recientes han prestado atención al Tai Chi Chuan. Hoy en día, el Tai Chi Chuan es considerado una disciplina para el desarrollo de la integración cuerpo/mente y el equilibrio personal, sin que por ello se haya abandonado la relación forma/función ( diyao ) que establece su naturaleza de arte marcial . A partir del Tai Chi Chuan se han desarrollado otras disciplinas que prescinden de la función marcial y se limitan a las técnicas y principios relacionados con la Meditación y el Chi Kung ( py qigong) . Estas disciplinas prefieren referirse al Tai Chi Chuan como Tai Chi. Véase: Tai Chi (chi kung)

Desde el punto de vista de la cultura china, el Tai Chi Chuan tiene tres fundamentos: en primer lugar sintetiza varias formas o esquemas de lucha de las artes marciales de la dinastía Ming , en especial parece relacionado con las 32 formas del Boxeo Largo. En segundo lugar, integra la gimnasia Taoísta y su sistema de respiración, y la teoría de los Canales y Colaterales de la medicina china tradicional . En tercer lugar, formula sus principios de lucha en clave de Yin y Yang , Las Cinco Fases , la Alquimia Interna y el Libro de los Cambios. 

El Tai-Chi Chuan:

La traducción de los ideogramas chinos Tai-Chi Chuan es: la acción (Tai) de la energía interna (Chi) por medio de palmas o puños (Chuan), que vendría a significar la acción de la energía en el cuerpo. Otro de los nombres por el cual se le conoce es el último boxeo supremo.

El Tai-Chi Chuan es considerado como un estilo interno perfecto perteneciente al Nei-Chia (Escuela Interna), cuyo dominio principal estriba en el cultivo de la fuerza interna, ejecutado con gran suavidad y concentración por el practicante.

El símbolo del Tai-Chi Chuan, el cual de hecho lo describe a la perfección, consiste en una mota de algodón con una aguja adentro. Esto constituye una alegoría del Tai-Chi: a cualquier observador esta disciplina puede parecer una inofensiva mota de algodón flotando en el aire, pero el agresor que quiera aplastar esta mota de algodón con las manos se encontrará con una aguja en el interior de la misma .

Hay muchas historias que narran el nacimiento del Tai Chi Chuan. La más popular cuenta como un taoísta, maestro en Boxeo Shaolín, Zhang San Feng, presenció la pelea entre una grulla y una serpiente. La grulla atacaba con picotazos y arañazos, mientras que la serpiente, ondulante y fluida, esquivaba facilmente los ataques. La grulla, agotada, se posó en un árbol a recuperar fuerzas y al rato volvió al ataque, continuando la serpiete con sus movimientos circulares y fluidos. Finalemnte la serpiente venció en la pugna. La conteplación de este hecho fue lo que inspiró a Zhang San Feng a crear una forma de boxeo que engloba la filosofía del Tao, del yin y del yang. 

ESENCIA - jïng: asociado con el esperma o el fluido menstrual femenino. También se extiende a lo que son los fluidos corporales, como esencias corporales. ENERGÍA - qì: como una energía "bioeléctrica" que anima nuestro cuerpo. 

ESPÍRITU - shën: la esencia de nuestro verdadero ser, más allá de la personalidad o incluso el carácter. (en realidad, la palabra shën, tiene varias maneras de usarse, y en tai-chi a veces cuando se emplea no se está refiriendo a este aspecto, y a veces sí, dependiendo del contexto. 

Por ejemplo, a veces corresponde mas a "jïng shën") 

 

EL QI ("CHI"): Es un término de difícil traducción ya que no tenemos un verdadero equivalente en Occidente. Sin embargo en China es muy usual. La palabra “qí” es en sí un tanto ambigua, abarca varios conceptos.  

Para definir el qi (chi) podríamos relacionarlo con palabras como por ejemplo la respiración; con la energía que circula por el cuerpo de los seres vivos; dentro de la comida correspondería a lo nutriente; el aire en sí también se denomina “qí”; etc. 

Cuenta también con otras acepciones, algunas de ellas son: gas, aire, aliento, respiración, hálito, espíritu, moral, aires, maneras. Se ha traducido como energía vital, fuerza vital, bioelectricidad, el aliento de la vida , etc. Sin “qi” no hay vida.  

La medicina tradicional china se basa en él y en su circulación a través de los meridianos de acupuntura, para curar las enfermedades. Podríamos comprenderlo como la energía vital que nos mantiene vivos y de cuya correcta circulación depende la ausencia de enfermedades.  

Explicado a grandes rasgos, cuando se produce un trauma, el “qí” se puede bloquear generando una enfermedad. Todos tenemos “qí”, pero no todos somos capaces de detectarlo, al igual que la mayoría no somos capaces tampoco de detectar el fluido de nuestra sangre ¡pero sin duda fluye!. 

Manifestaciones del “qi” pueden ser en forma de cosquilleos, hormigueos, calorcito, intensidad , etc. hay muchas sensaciones que lo expresan. Me atrevería a decir, que es cualquier sensación que nos conecte con el impulso vital que nos mantiene vivos . Una sensación más o menos intensa y plena, que nos hace sentir vida en nuestro interior, que nos hace sentir que tenemos manos, por ejemplo, o pies, o que hay algo que recorre nuestro cuerpo de arriba abajo, algo que se mueve, a veces por sí solo, a veces porque lo dirigimos. El “qí” justamente es la sensación intensa, plena, poderosa y “feliz” de estar vivos –y ¡notarlo! Lo ideal en tai-chi chuan es manejar el qí qe provieune del “tan-tian”  

YIN-YANG: Del wu-ji surgen dos polos: yin y yang, o positivo y negativo. Plenamente en el campo de la existencia, de la materialización, yin y yang manifiestan una vía, una decisión, una dirección. De esa manera, automáticamente se constituye la vía, la decisión, la cualidad, la acción, la dirección opuesta. Es decir, cuando surge "izquierda" es en contrapartida a "derecha", cuando surge "arriba", queda definido ya "abajo", cuando concretamos lo "bello" implícitamente concretamos lo "feo".  yin yang, dentro propiamente de lo que es el tai-chi chuan, son pares de opuestos tales como: activo-pasivo, sólido-insustancial, pesado-ligero, ataque-retirada, avance-retroceso, ataque-defensa, apertura-cierre, movimiento-quietud, rápido-lento, suave-duro, etc. 

Yin y yang son cara y cruz de una misma moneda. Uno no puede existir separadamente del otro. También son relativos: cuando algo es yin es en relación a algo, cuando algo es yang es porque es comparado con otra cosa que, comparativamente, es yin. No existen Yin ni Yang absolutos, tal como expresa el diagrama del taiji (tai-chi) Yin y Yang no son estáticos, y se suceden mutuamente, igual que "después de una gran tormenta, siempre viene la calma", así parecen generarse el uno del otro. 

En el arte del Tai-chi tenemos una disciplina que inicia al practicante en la visión fundamental del Tao. Los movimientos de la forma, los ejercicios, el chi-kung y la práctica del Empuje de Manos nos proporcionan los medios para comunicarnos con el Chi y descubrir por nuestra cuenta las cualidades del Yin y el Yang y los llamados Cinco Elementos. Cada aspecto del entrenamiento ayuda a que las nociones básicas y los principios del Tao cobren vida en un contexto práctico. 

Este arte pertenece a una tradición que se remonta a la antigua China y cuyas nociones básicas están enraizadas en la filosofía del Tao o la Vía , que a diferencia del taoísmo popular que le siguió, no es una religión sino una forma de vivir en el mundo social y de relacionarse con el medio con serenidad y de forma amorosa más que con tensión y violencia.

Los principios fundamentales del Tao que conforman la práctica del Tai-chi se encuentran en clásicos como el Tao Te Ching (El Canon de la Vía y la
Virtud ) de Lao-Tzu, el I ching (Libro de los Cambios), los escritos de Chuang Tzu y el Huang Ti Nei Ching (El Clásico Interno del Emperador Amarillo; el primer tratado de Medicina).

Todas estas obras comparten una visión común del universo; la de que todo es parte de un gran continuum de energía, apreciable en los ciclos perennes del cambio y la transformación que podemos observar en nuestros propios cuerpos, así como en el entorno natural, social y político en el que nos encontramos

En este fluir del Tao nada está determinado o es permanente sino que todo está en continuo movimiento e interrelacionado:Inspiración y expiración, la noche transformandose en el día, luz y oscuridad, el cambio de las estaciones. 

Estos fenómenos expresan el intercambio dinámico de energía llamado el Chi. Dos cualidades complementarias de esta energía funcionan continuamente: el Yin, que originalmente se refería a la parte umbría de la montaña y el Yang, el aspecto soleado, brillante. Cada una de éstas cualidades incorpora la semilla de la otra: el potencial para la transformación. Esta visión del movimiento universal y la metamorfosis se ve ilustrada de forma sucinta por el conocido símbolo del Tai-chi. 

El Dào Dé Jing (Chino: Wade-Giles: Tao Te Ching, también llamado Tao Te King) es el libro más importante del pensamiento Taoísta y de la religión taoísta. El libro, según dice la leyenda, fue escrito alrededor del año 600 adC y su autor es Laozi ( WG Lao Tzu , también trasliterado como Lao Tse, "Viejo Maestro"), de quien se dice fuera un archivista de la Corte Imperial durante la dinastía Zhou. 

La autenticidad de estos detalles, sin embargo, es aún objeto de discusión. El nombre Dào Dé Jing puede traducirse como "El libro del Camino y de su Virtud". El Tao Te Ching describe una fuerza, llamada el Dào ( Tao ), que es el orden del mundo. Es una fuerza de contradicción, y representa todas cosas del universo. Es un libro muy corto; tiene sólo 81 capítulos de una página cada uno. Fundamentalmente está dirigido en dos sentidos. Uno es la transmisión de la idea de Tao y de la manera de obrar del "hombre santo" o "sabio" que la llega a conocer. Por otra parte el Tao Te Ching aconseja a los gobernantes para regir de forma sabia.

Este breve y enigmático libro es uno de los más importantes en la filosofía y la religión en China , fundamento del taoísmo , pero con una clara impronta en el budismo chan , pues este último comparte muchos conceptos del taoísmo. En China la filosofía de la naturaleza y la visión del mundo está impregnada del pensamiento taoísta y así muchos artistas , pintores , calígrafos y hasta jardineros han usado este libro como fuente de inspiración. Su influencia se ha esparcido también más allá del Lejano Oriente, ayudada por las muchas traducciones diferentes del texto a lenguas occidentales. 

(Dào) se transcribe usualmente como "el camino por delante", "la senda por delante", o simplemente "el Camino". Este término, usado por todos los filósofos chinos (incluyendo a Confucio , Mencio , Mozi y los legalistas , tiene un significado especial en el contexto del taoísmo, en el que implica el proceso esencial e innominable del universo. (Dé) tiene el equivalente aproximado de "virtud". En chino, lleva las mismas connotaciones que la palabra "virtud" en español: puede significar tanto una cualidad moral , cuanto una capacidad inherente ( la virtud de curar").
(Jing) significa "escritura", "gran libro", o "doctrina". 

Así, Dào Dé Jing puede traducirse como "La Escritura del Camino y la Virtud", "El Gran Libro del Camino y su Poder", "La Doctrina de la Senda y sus Virtudes". 

Muchas personas creen que el Dào Dé Jing contiene algunas verdades universales que han sido reconocidas también en otras filosofías, religiosas o segulares. Cada una de las interpretaciones modernas difiere al menos ligeramente, y en ocasiones profundamente, de la otras. Dependiendo de cómo se los lea, algunos capítulos pueden tener varias interpretaciones, desde la sabiduría práctica para la gente común hasta consejo para los reyes, pasando por extrañas recetas médicas. Los principios y conceptos centrales son:

• El Tao abarca los principios de infinitas cosas. No tiene forma ni sonido; es incorpóreo, eterno y permanente. Este principio no puede explicarse con palabras.
• El Dào Dé Jing enfatiza los valores "femeninos" ( Yin ), como la cualidad del agua, fluidez y suavidad (en lugar de la solidez y aspereza de la montaña), la elección del lado oscuro y misterioso de las cosas, y el control sobre las cosas sin gobernarlas.
• El concepto de "retorno", no en el sentido de regreso al pasado, sino más bien como "contracción", "reducción" e incluso "retirada" sobre sí mismo. Este concepto es ilustrado por el texto del capítulo 48: el aprendizaje consiste en aumentar día a día el patrimonio propio; la práctica del Tao consiste en sustraer día a día.
• La Nada es la sustancia del Tao y el Ser es su función. Para alcanzar el dominio del Tao es necesario primero reconciliarse con la inmovilidad, no ocuparse de cosas mundanas, dejar de lado el intelecto, el conocimiento, los deseos, el egoísmo y el egocentrismo.
• Para el taoísmo es central la búsqueda del vacío, común también al budismo y, en alguna medida, al confucianismo .
• Otras ideas centrales incluyen:
  • El uso de la fuerza sólo atrae la fuerza.
  • La riqueza no alimenta el espíritu.
  • La preocupación por sí mismo y el darse importancia son vanos y autodestructivos.
  • La victoria en la guerra no es gloriosa. No debe celebrarse, sino ser causa de duelo, porque surge de la devastación.
  • Cuanto más empecinadamente se intenta algo, mayor es la resistencia que se crea; cuanto más se actúa en armonía con el universo, más se logrará y con menos esfuerzo.
  • El verdadero sabio concede poca importancia a su propia sabiduría, porque cuanto más conoce más se da cuenta de lo limitado de su conocimiento.
  • Cuando perdemos los valores fundamentales, los reemplazamos con valores crecientemente inferiores que pretendemos verdaderos.
  • La glorificación de la riqueza, el poder y la belleza atraen el crimen, la envidia y la vergüenza.
  • Las cualidades de flexibilidad y suavidad son habitualmente superiores a las de rigidez y fuerza.
  • El contraste de los opuestos (la diferencia entre masculino y femenino, luz y oscuridad, fuerte y débil, etc.) es lo que permite entender y apreciar el universo.

Los ideogramas chinos que representan al I-Ching son . El primer ideograma significa libro y el segundo facilidad de cambio. Algunas personas se refieren al I-Ching como "El Libro de la Facilidad " o "El Libro de los Cambios". El ideograma   proviene de . Este símbolo combina el sol (yang) en la parte superior y la luna (yin) en la inferior. 

Tras observar el universo, los antiguos chinos se dieron cuenta de que este se encuentra en constante cambio. También señalan que aunque el cambio es continuo existen ciclos estacionales y anuales. De estos ciclos se extraen reglas estables. Sin embargo no es fácil usar el método  para encontrar estas reglas estables en el universo y aplicarlas a las actividades humanas. Esta es la razón por la que algunas personas piensan que el I-ching es fácil y otras no.