Quiero hablarte en esta ocasión del estrés y de los beneficios que el Chi Kung Terapéutico (o Qi Gong ) tiene sobre él.
Hay numerosos estudios que hablan de cómo el Chi Kung es eficaz para combatir y prevenir esta lacra del Siglo XXI, en este artículo vas a saber por qué.
Hablamos de estrés generalmente cuando nos encontramos en una situación de gran estimulación mental que nos resulta nociva para la salud tanto física como mental. También el cuerpo puede ser afectado por estrés si lo sometemos a cambios o a reacciones adaptativas bruscas. No lo tomes como una exageración, pero estadísticas a nivel mundial, relacionan directamente al estrés con las seis principales causas de muerte: cáncer, enfermedades cardiovasculares (del corazón) y pulmonares, accidentes, suicidio, enfermedades autoinmunes, cirrosis (sobre todo por exceso de alcohol)
La ciencia define al estrés como la respuesta fisiológica involuntaria del organismo que prepara al individuo a reaccionar ante estímulos que ponen en peligro su estabilidad. Es un mecanismo necesario y vital que nos provee la naturaleza para mantener nuestra supervivencia.
Sin embargo, vivir constantemente en un estado de estrés desgasta el organismo, y tiene consecuencias para la salud; por ejemplo, la pérdida de un ser querido o la del trabajo, los exámenes, el matrimonio, la separación, una entrevista de trabajo, el intenso ritmo de vida, la falta de descanso, etc. producen nerviosismo y ansiedad, hipertensión, estados emocionales que alteran el ritmo normal del corazón, dificultan la respiración, propician falta de concentración, pérdida de apetito y cabello, y el sistema inmunológico (el que genera defensas ante los agentes externos y las infecciones) disminuye su eficacia, por lo cual es mayor el riesgo de sufrir enfermedades causadas por virus, bacterias u hongos a parte del debilitamiento mental y físico por un exceso de consumo de energía.
Son sobre todo los adultos mayores, quienes en forma natural ven reducida la capacidad de su sistema inmune, y si a ello agregamos alteraciones en la estabilidad emocional por el estrés vivido a lo largo de varios años a lo largo de sus vidas, las consecuencias pueden ser lamentables.
Si practicas Chi Kung Terapéutico regularmente disminuirá tu frecuencia cardíaca normal y tu frecuencia respiratoria, debido fundamentalmente al aumento de tu capacidad para respirar mejor. Como consecuencia tu respuesta al estrés será más suave y no resultará dañina para tu organismo.
De un estudio realizado por Wong Kiew Kit (1998) se desprendió que la práctica regular del Chi kung disminuye la frecuencia de las respiraciones de una persona normal de 16 veces por minuto a 5 ó 6 veces por minuto, de tal manera que la respuesta respiratoria de esta persona ante una situación de estrés, aunque aumentara, no resultaría dañina para su organismo.
Otro factor importante que hace al Chi Kung muy poderoso es precisamente su poder potenciador del sistema inmunológico estimulando la producción de linfocitos T y B tan necesarios para defendernos de las agresiones externas y de las enfermedades. Como bien recogen los estudios realizados por Wang J.M. y Xu H.F. (1984) y Hu Hai Chang (1989), quienes lo practican, aumentan las defensas de su organismo.
Respecto de la hipertensión, el Chi Kung Terapéutico tiene un efecto estabilizador sobre la tensión arterial y por supuesto cuanto más se practica, mejores son los resultados, pues la mejora la circulación sanguínea y en la respiración son un bálsamo para el corazón.
Wang Z.X. (1984), comprobó que después de una enfermedad coronaria en los hipertensos, aquellos que practicaban Chi kung tuvieron una mejoría significativa; de tal modo que después de un año de practicar Chi kung la mejoría en el electrocardiograma de esas personas era del 56,7 %, mientras que en el grupo control que no practicaban, la mejoría solo era del 25,1 %.
Por otra parte, Liang Feng y colaboradores (1992) demostraron experimentalmente que la práctica del Chi Kung Terapéutico disminuye la frecuencia de tus ondas cerebrales, haciendo que predominen los ritmos alfa del cerebro, ritmos que regeneran y equilibran las funciones cerebrales proporcionándote paz mental, en contraposición con la alta actividad cerebral que provoca el estrés y que produce un alto grado de desgaste físico y mental que puede llevar al conocido “síndrome de fatiga”.
Tu respuesta al estrés tiene mucho que ver con la forma en que percibes la realidad. Si como practicante de Chi Kung Terapéuto, tienes un estado emocional equilibrado y armonioso, tus respuestas a las situaciones de estrés no te causarán daño. Es más, situaciones que antes te causaban estrés, posiblemente ahora no te produzcan tan alto grado de afectación.
En las prácticas taoístas,se considera al cuerpo humano como un extenso campo de cultivo o jardín sagrado,el cual,muy sutílmente,puede ser "cultivado" energéticamente de varias maneras.
Por tanto,"cultivar" es considerada la única manera posible,real y precisa de evolucionar espiritualmente.
Cultivarse,es conocerse a uno mismo,y para conocerte,según las enseñanzas de mi maestro,debes tener una actitud muy legal,honesta y sincera,él dice que la primera lección que debemos aprender es "no te engañes a ti mismo".
Los Cuatro Fundamentos Esenciales
Para desarrollar el cultivo interno,lo primero que hay que hacer es "preparar el terreno". Para este trabajo disponemos de Los Cuatro Fundamentos Esenciales: Quietud,Flexibilidad,
Cultivar la Quietud:
Hablar de quietud,es hablar de "silencio interno".Para conseguir detener el continuo flujo de pensamientos que continuamente asaltan nuestra mente,utilizaremos como herramienta la meditación.Esta meditación,lejos de ser una técnica de relajación,o una vía para alcanzar la Iluminación,se revela como una meditación puramente práctica,que se centra en la respiración,y más concretamente en el proceso de expansión/contracción de nuestro vientre (Tan Tien),que es considerado como el centro energético de nuestro cuerpo.
Cultivar la Flexibilidad:
Un cuerpo flexible,es un cuerpo sano.Tener un cuerpo flexible nos ayudará en gran medida a que la energía interna recorra libremente y sin obstáculos todo nuestro organismo. Si no se tiene flexibilidad,las articulaciones,los músculos y los tendones se endurecerán,y esto producirá obstrucciones en los canales energéticos que recorren nuestro cuerpo,probocando de esta manera enfermedades y disfunciones en todos nuestros sistemas.
Cultivar la Respiración
La respiración,unida a nuestra intención (mente),se transforman en una poderosa herramienta esencial para todo el proceso de cultivo. Si practicamos a diario las técnicas adecuadas,pasado un tiempo considerable,el practicante alcanzará un nivel en el cual pasará de la respiración pulmonar a "sentir",de una manera real,como respira con el resto de los órganos internos y partes específicas de su cuerpo,así como la propia piel.
Cultivar la Energía:
Si no limpiamos,cultivamos,nutrimos y regeneramos nuestra energía interna,el "motor" de nuestro cuerpo se irá desgastando y oxidando mucho más deprisa.Para cultivar esta energía interna utilizamos una técnica llamada Mabu,que consiste en una especie de meditación depie,la cual,a través de la relajación total de todo nuestro cuerpo,nos permitirá conectar a través de nuestra coronilla con la energía del Cielo,y nuestros pies se enrraizarán fuertemente en la Tierra,produciendose automáticamente y de forma natural el cultivo de estas energías en nuestro ser.
Estos cuatro Fundamentos son la base indiscutible de la ciencia bioenergética,por lo que deberían ser estudiados y practicados en profundidad por todos aquellos practicantes serios de Tai Chi Chuan y Chi Kung,Bailarines,profesores de Yoga,acupuntores,terapeutas de Shiatsu,etc...
Como dice mi maestro: "Sin energía interna,todo movimiento (o tratamiento) carece de emoción; si no hay emoción,no hay nada,sólo una cascara vacía".
La MTC comprende al ser humano como un reflejo del macrocosmos. Por lo tanto los humanos deben seguir las mismas leyes que sigue el universo, para mantenerse sanos y en armonía.
Las teorías de Ying - Yang y los Cinco Elementos, han sido formuladas a partir de la observación y descripción de las leyes universales.
A pesar de su antigüedad, estas teorías se utilizan hasta el día de hoy para comprender, diagnosticar y tratar las diferentes afecciones.
La teoría de los cinco elementos es la piedra angular de la MTC. Evolucionó como una forma de nombrar y sistematizar los patrones percibidos en la naturaleza, desde aspectos tangibles como los tipos de clima, las formas y estructuras, hasta otros tan sutiles como los diferentes tipos de personalidades y las emociones.
Estos patrones se agruparon en cinco elementos universales: Madera, Fuego, Tierra, Metal y Agua. Cada elemento posee características únicas que lo distinguen de los demás y cualquier aspecto de la naturaleza puede ser clasificado dentro de alguna de estas cinco categorías. Así es que los órganos y vísceras se nombran de acuerdo a que elemento pertenecen, determinado por sus características estructurales y funcionales.
Los cinco elementos no son considerados como sustancias propiamente dichas, sino como energías o fuerzas fundamentales presentes en la naturaleza. Los elementos se relacionan entre sí a través de dos procesos fundamentales: generación y control. “esto permite comprender como relacionan los órganos y víscera dentro del cuerpo.
Cada elemento genera y controla a alguno otro de los cuatro. De ésta manera, todos son generados por alguien y a la vez todos son controlados por algún elemento para que no se desborde. Ésta relaciones dinámicas permiten al organismo mantenerse en armonía. Si estas relaciones son armoniosas, el cuerpo se encuentra en salud. Cuando se alteran, ya sea por exceso o deficiencia, la patología se manifiesta.
De esta forma, la teoría de los cinco elementos le provee al terapeuta una serie de opciones para desarrollar el esquema terapéutico. Por ejemplo, cuando un paciente presenta problemas de piel, tejido el cual pertenece al pulmón por ser ambos elemento metal, el terapeuta tiene la posibilidad de tratar las “ramas” del problema, o sea la afección cutánea, pero también la “raíz” del problema, o sea el órgano que está debilitado y no nutre adecuadamente el tejido enfermo, en éste caso el pulmón. De ésta manera el problema se soluciona en forma completa.
La Energía Vital o Qi (se pronuncia Chi) es el principio universal que sustenta la existencia: lo que proporciona forma y sustancia a todas las cosas del universo, lo visible y lo invisible, lo animado y lo inanimado, desde lo más microscópico, un átomo, hasta los más grande, una estrella.
Es el núcleo de toda materia y la energía de todas las formas visibles. El universo, la naturaleza, los animales, las piedras, el ser humano y todo en la vida es una manifestación de Energía Vital que se relaciona entre sí formando parte de una misma unidad.
En el ser humano, los órganos, las emociones, los pensamientos, las actitudes, son todo formas de Energía Vital, es por ello que cualquier perturbación energética provoca la enfermedad física, emocional o mental, además, dado que el ser humano está en relación con el entorno su sistema energético interactúa ininterrumpidamente con las variables energéticas externas.
El ideograma chino que define la Energía Vital está formado por dos partes, la inferior en la que
pequeños trazos muestran granos de arroz y la superior en la que tres tildes figuran una nube. La energía vital está representada por una energía más densa o materia como el arroz y una energía más sutil y liviana como el aire. El arroz es el alimento y la nube el aire que respiramos, ambos conceptos aluden a la Energía Vital, pues la lógica de los Chinos reza que sin aire y sin alimento no se puede vivir.
En las ultimas décadas en Occidente se ha tratado la teoría de la Bioenergía, desarrollada por el Dr. Wilhem Reich, que es análoga al concepto de la Energía Vital China. La idea de Energía Vital ha existido siempre en todas las culturas, los griegos la denominaron pneuma, los latinos anima, los hebreos Maná, los hindúes Prana, los japoneses Ki y los musulmanes Barakka.
Sin la Energía Vital no existe la vida.
En las ultimas décadas en Occidente se ha tratado la teoría de la Bioenergía, desarrollada por el Dr. Wilhem Reich, que es análoga al concepto de la Energía Vital China. La idea de Energía Vital ha existido siempre en todas las culturas, los griegos la denominaron pneuma, los latinos anima, los hebreos Maná, los hindúes Prana, los japoneses Ki y los musulmanes Barakka.
Sin la Energía Vital no existe la vida.
Según el pensamiento chino, en un principio no había nada, todo era una gran vacuidad un vacio absoluto. Hubo un primer impulso, asoma una primera energía que muestra su cara Yang, que implica los conceptos de fuerza, de avance, de activación y automáticamente se le opone y le complementa una energía Yin débil, pasiva, de retroceso y ambas con polaridades opuestas, actuando como si fueran una bobina electromagnética empiezan a moverse. Es así como el pensamiento entiende la creación de todo el universo que es una manifestación de qi, energía polarizada.
La cosmogonía china es análoga a la teoría científica del Big Bang que Fritjof Capra explica claramente en el Tao de la Física.
La cosmogonía china es análoga a la teoría científica del Big Bang que Fritjof Capra explica claramente en el Tao de la Física.
EL ENRAIZAMIENTO POSTURAL
Además de la verticalidad, para que nuestro cuerpo pueda mantener una buena estabilidad y equilibrio es necesario desarrollar una buena base en los pies.
El enraizamiento consiste en apoyar y distribuir correctamente el peso físico en los pies. La verticalidad distribuye equitativamente el peso en ambos pies, cada pie tiene nueve puntos de apoyo: los cinco dedos de los pies, las dos cabezas metatarsianas, el talón y la parte lateral.
El contacto firme en el suelo a través de estos puntos proporciona una postura sólida y firme. Es importante mantener el tobillo relajado cuando se hunde el peso para sentirse todavía más conectados al suelo.
El enraizamiento no solamente es un trabajo físico, sino también energético.
El pie actúa como una ventosa que aspira la Energía Vital de la tierra a través del punto Manantial Burbujeante del meridiano del riñón que está situado justo en el centro de la planta del pie. La energía sube a través del tendón de Aquiles y de los gemelos, y se extiende por todo el cuerpo. Se obtiene entonces una sensación de estar arraigados al suelo, como un árbol con raíces profundas. La firmeza tanto en estar de pie como en el caminar refleja factores emocionales, como la seguridad, la confianza en uno mismo y la claridad de ideas.
Ping Xing Bu y Ma Bu son dos posturas que recogen los principios de enraizamiento. Su práctica desarrolla a la vez mayor enraizamiento.
En la primera postura los pies se sitúan paralelos y a una distancia igual que la de los hombros mientras que las piernas se mantienen semi-flexionadas, en la segunda postura los pies se sitúan paralelos y a una distancia que dobla el ancho de los hombros mientras que se flexionan las piernas lo máximo posible.
En ambas posturas las rodillas nunca sobrepasan la punta de los pies. Ping Xing Bu y Ma Bu mantienen la columna alineada y recta con la pelvis basculada. Los alumnos de artes marciales realizan la postura Ma Bu, que también se conoce con el nombre de caballo, colocando los muslos prácticamente paralelos al suelo. Las contracciones musculares que se originan durante la práctica de esta posición crean tensiones alrededor del hueso; las tensiones estimulan la actividad celular ósea y las impulsan a una constante renovación.
Estas posturas fortalecen las piernas y están especialmente indicadas para la prevención de la osteoporosis.
KI - KOKYU
Se necesitan tres elementos fundamentales para conservar la vida: el agua,
el aire y los alimentos. El carácter vital de la respiración está dado por el siguiente
hecho: podemos vivir durante semanas sin alimentos sólidos; sin líquidos durante
días, pero bastan unos minutos sin oxígeno para hacernos perder la vida. Tal la
importancia básica de la RESPIRACION.
Todos los procesos de la vida están relacionados a procesos de oxidación y
reducción. Cada célula de nuestro cuerpo depende de la sangre para su provisión
de oxígeno. La cantidad de oxígeno en la sangre que circula por las arterias,
determina la vitalidad y la salud de esas células, ya que esas condiciones dependen
del aporte de oxígeno a través de la sangre. Si la respiración es defectuosa, no se
oxigena bien la sangre. El proceso respiratorio, por otro lado, también estimula los
procesos eléctricos de cada una de las células.
Para un mejor estudio de la respiración, y teniendo en cuenta que en
determinados individuos predomina una u otra, podemos clasificar cuatro formas de
respiración:
1) Clavicular: es la realizada por la parte superior de los pulmones. Debido a la
forma piramidal de los sacos pulmonares, éste es el tipo de respiración que
menos cantidad de oxígeno provee al organismo.
2) Costal: es la realizada por la parte media de los pulmones a nivel costal. Es
raro que este tipo de respiración se produzca sola, estando siempre acompañada
de una respiración clavicular o abdominal.
3) Abdominal: se realiza en la parte baja de los pulmones, y permite mayor
ingreso de oxígeno que las anteriores debido también a la forma piramidal de los
sacos pulmonares.
4) Respiración completa: Se produce por el total llenado de los pulmones,
incluyendo la parte baja, media y alta de los mismos. Se realiza de forma
pausada, y sin forzar la capacidad pulmonar.
KOKYU
Literalmente kokyu significa inspirar-expirar, la respiración. Esta alternativa
permite llevar el Ki en al atmósfera hacia el Seika Tanden y allí activar el fuego de
la transformación de este Ki en soplo vital y energía. La respiración no debe trabar
ni la libre circulación de la energía ni la fluidez de los movimientos, de allí la
importancia concedida a los movimientos de la respiración profunda llamada
abdominal (término que se refiere a toda la cintura pelviana y no solamente al
vientre).
Podemos distinguir tres formas de respiración:
· La respiración natural
El vientre, los flancos y los riñones se inflan al inspirar y se relajan con la
expiración. Esta respiración favorece la concentración, por lo que recibe el
nombre de "respiración búdica", lo que la diferencia de la respiración inversa
llamada "taoísta".
· La respiración inversa
En la inspiración imaginar que el aire se acumula antes de la tercera vértebra
lumbar (al nivel de los riñones), mientras que el vientre entra ligeramente y el
ano se retrae. En la expiración imaginar que el aire acumulado en los riñones
pasa a concentrarse en el Seika-Tandem que se encuentra así proyectado hacia
delante y hacia abajo mientras que el ano se relaja. El conocimiento de esta
técnica respiratoria es indispensable si se quiere desarrollar el Kokyu-Ryoku
(poder respiratorio). Esta respiración de origen taoista es la más importante
dentro de las artes marciales.
· Tragarse la píldora
Técnica de respiración en apnea (suspensión de la respiración), igualmente de
origen taoista. En la inspiración, que se hace por la boca, el ki atmosférico es
engullido para ser fuertemente concentrado dentro del Seika-Tandem,
provocando una sobrecarga adicional de energía.
Estas tres formas de respiración están ligadas a una concepción del cuerpo surgida
de la alquimia taoísta y del arte médico chino y se apoyan sobre la práctica de la
pequeña y la gran circulación celeste.
INSPIRACION
Uno de los ejercicios de la importancia particular para el desarrollo de Ki es
la práctica de la respiración abdominal profunda.
Siéntese en seiza (o a piernas cruzadas con un cojin debajo para mantener
su espina dorsal recta). La adaptación a sentarse en seiza se debe acumular
gradualmente, aumentando el tiempo pasado en esta posición en algunos minutos
cada sesión. Siéntese ligeramente, recto y los hombros relajados de modo que el
peso de su cuerpo se caiga naturalmente a un punto.
La inspiración debe ser prolongada, pues una corriente del aire fina se dibuja
a través de las fosas nasales en un proceso regular y controlado. El sonido de una
inspiración prolongada debe estar cerca del fonema "u". Y esta inspiración se debe
hacer relajadamente. Por otra parte, aunque el aire se dibuja a través de la nariz,
la garganta se debe utilizar para controlar la corriente. En vez de "oler" el aire,
usted debe alcanzará una corriente lenta y constante.
El aire que usted inspira debe llenar no solamente la cavidad del pecho,
también el abdomen. Inspire profundamente en el abdomen amplía normalmente,
sin la tensión o sin tensar indebidamente los músculos del estómago. La idea es
respirar tan completamente y naturalmente como un niño.
Situé sus hombros abajo y relajado durante la inspiración. Cuando usted ha
inspirado todo lo que confortablemente podía, se reclina reservado por un momento,
y situando todo el aire respirado a la altura del hara, antes de comenzar a expirar.
EXPIRACION
Expire a través de la boca (relajadamente), una corriente constante,
concentrada, de gran alcance - el sonido de la expiración se asemeja al fonema
"haa". Una vez más no debe haber tensión. No procure expirar repentinamente con
la gran fuerza.
Los ejercicios de respiración se deben practicar diariamente. Cuando está
combinada con la práctica regular de los artes de Aikido esto da lugar al desarrollo
coordinado
-.-
Esta disciplina, también conocida con el nombre de “Qi Gong” o “Gimnasia China”, definiciones que podrían traducirse como: “trabajar con la energía”, fue creada con la finalidad de mejorar la salud psicofísica, retrasar el envejecimiento, tanto en la práctica de las artes marciales como las actividades cotidianas, logrando asi elevar el Ki o Chi (en chino); es decir, el poder de la energía vital , con lo que vale señalar un elemento escencial del Chi Kung, que es: “el Ki se manifiesta a partir del movimiento”; éste, para ser cuantitativa y cualitativamente saludable, debe realizarse en primer lugar desde el conocimiento y posterior comprensión de los basamentos científicos y filosóficos de los que proviene dicha práctica.
La medicina tradicional china, donde el Chi Kung es uno de sus muchos y variados tratamientos, se fundó partiendo de entender y sabernos los humanos componentes de la naturaleza. Conciencia adquirida “simplemente” por estar, a diferencia de lo que ocurre hoy en día, en contacto permanente con ella observando que los cambios y modificaciones que en ésta se producían, tenían muchísimos puntos de coincidencia con aquellos que se manifestaban en el ser humano; comprobando que la así llamada energía, Ki o Chi se expresa en la vida del universo como en todo ser vivo.
Las leyes que conforman la cosmogonía cultural de china, y por ende utilizadas en su medicina, son conocidas como: “Ley de los 5 Elementos ”. Esta sostiene que la madera, el fuego, la tierra, el metal y el agua generados uno por el otro y combinados entre sí, originaron lo que llamamos mundo, incluído el ser humano.
El I Ching,( libro de las mutaciones).
La Astrología China, muy diferente a nuestra astrología occidental, y el Yin y Yang, la cual establece que todo lo concerniente con el universo se manifiesta de forma dual, a saber: positivo-negativo, hombre-mujer, luz-oscuridad, etc. Lo expresado no debe interpretarse como contrarios exclusivamente, si no como contrarios-complementarios, ya que uno existe en relación al otro.
Todo lo expuesto también obedece a conceptos filosófico-religiosos como el Taoísmo, el Confusionismo y el Budismo. De echo, el Chi Kung posee variados estilos, algunos provenientes de estas corrientes de pensamiento.
Sin embargo cabe aclarar que más allá del valor espiritual contenido en esta practica físico- energética, cualquier persona, mas allá de su edad o sexo, puede realizarla sin que se vea obligado a comulgar con dichas creencias.
El Chi Kung se realiza casi en su totalidad de pie, ya que haciendo una analogía con un árbol, “cuanto más fuertes y flexibles sean sus raíces, mayor y mejor será su copa; es decir, su salud y vitalidad, elevándonos espiritualmente partiendo de lo mas preciado que poseemos que es la salud de nuestro cuerpo.
Por lo tanto se realizan una serie numerosa de ejercicios destinados al mejoramiento del tono muscular, más una elongación que pautada y pausadamente realizada le devolverá al músculo elementos fundamentales como una mejor capacidad de contracción, y circulación sanguínea arterial, venosa y linfática mas un buen movimiento articular, evitando así el envejecimiento prematuro. No debe quedar de lado el factor principal de esta practica que es: comprender el KI, sentirlo, movilizarlo, fortalecerlo.
La meditación centrada en la concentración, tanto de la respiración abdominal profunda como de centros vitales y energéticos, como por ejemplo la llamada “pequeña y gran circulación celeste” o “lavado de la medula”, entre otros, también son herramientas trascendentes en la practica del Chi Kung.
Todo lo hasta aquí comentado debe comprenderse, no desde el punto de vista mecanicista con el que se realizan ejercicios y deportes en occidente, si no por lo establecido desde la Medicina Tradicional China que es: " el trabajo conciente de los llamados Meridianos de Acupuntura".
Estos sostienen la vida ( física-orgánica-mental-emocional y espiritual) recorriendo nuestro cuerpo a derecha e izquierda, de abajo hacia arriba unos y en sentido contrario otros.
Por estos meridianos o canales, la energía se transporta por intermedio del oxigeno y la sangre., alimentando, dando forma y protegiendo, los distintos órganos con los que están relacionados: Hígado, Riñones, Corazón, Pulmones, Bazo, etc.
Esta energía, Chi o Ki, de la que hago referencia desde el comienzo de la nota, podría comparársela con la que posee una pila. Sabemos que esta carga 9 voltios y no mas, y que con su uso se ira agotando(lo que en el ser humano equivaldría al envejecimiento y posterior muerte). Por lo tanto el Chi Kung fue creado con la premisa de evitar que este periodo inevitable de la vida ,el envejecimiento, se manifieste en nosotros a edad temprana.
Con la práctica regular del Chi Kung, notará en no mucho tiempo, un notorio ahorro de energía, amplitud respiratoria, mayor resistencia, mejor ánimo y menor o más espaciada posibilidad de lesiones y enfermedades, logrando eliminar las toxinas que habitualmente se acumulan a raíz de hábitos erróneos en la alimentación, el consumo de cigarrillos, alcohol en exceso, posturas incorrectas, hiperactividad, emociones desbordas, stress, etc.
Como cierre, amén de invitarlos a comprobar lo aquí dicho practicando Chi Kung, quiero, a modo de síntesis, evocar estas palabras expresadas por maestros antiguos, cargadas de claridad y sabiduría:
El cuerpo humano tiene un deseo natural de trabajar, de realizar una actividad, sin embargo, no se le debe empujar hasta el final.
Con un cierto grado de trabajo , la energía conseguida por la nutrición de los alimentos y el aire puede ser distribuída eficazmente.
Cuando la sangre circula libremente en venas y arterias, la enfermedad no puede asentarse. Así, el cuerpo es como una puerta montada sobre sus goznes que, utilizada regularmente, no se oxida jamás.
El entrenamiento de la mente y el cultivo de la energía vital, nos convidan a un estado de armonía.
Limpiar con la Bola de Chi
Este ejercicio es muy simple físicamente, pero requiere un poco de nuestra capacidad de visualizar.
Antes de empezar a hacer el ejercicio seria conveniente relajarse un poco haciendo unas respiraciones conscientes. También es bueno hacer un pequeño recorrido mental por el cuerpo, buscar y encontrar aquellas zonas que nos duelen, o sentimos alguna molestia, picores, etc.
A nivel emocional podemos hacer lo mismo, un pequeño repaso interior para averiguar como nos sentimos en este momento, si hay alguna emoción negativa que nos esté turbando, etc. Para realizar el ejercicio simplemente sigue estos sencillos pasos y dejate llevar:
1 .- Relajarse y observar.
|
2.- Lleva las manos sobre tu cabeza y ponlas más o menos juntas.
|
3.- Inspira e imagina como de tus manos sale energía Reiki, o simplemente Chi, y forma una esfera de energía.
|
- Espira, relaja y coge la esfera de Chi.
|
5.- Ahora inspira y ve bajando los brazos lentamente e imagina como la esfera va bajando también. Al ir pasando por tu cuerpo va arrastrando las suciedades energéticas que puedas tener, el dolor físico, emociones negativas, etc. Cuando pasas por la zona del pecho empieza a soltar el aire lentamente.
|
6.- Terminas de pasar la bola por todo el cuerpo y la lanzas al centro de la tierra. La Madre Tierra ya se encargará de reciclar estas energías.
|
Repite este proceso tantas veces como quieras, haciéndolo un mínimo de 3 veces.
En cada pasada imagina como cada vez estás más luminoso y tu luz interior brilla con más fuerza.
Cuando termines visualízate completamente luminoso.
Este ejercicio de purificación es ideal de hacerlo antes de hacer cualquier tipo de práctica espiritual o energética
También ayuda a dormir si lo haces antes de ir a la cama. Al igual que te lavas los dientes o te duchas, puedes coger este ejercicio y practicarlo en tu vida como un método más de higiene personal. Si lo prácticas asiduamente notarás la diferencia.
Las ocho Joyas
Las ocho joyas son una serie de ejercicios de Chi Kung que destacan por su sencillez y por ser tremendamente beneficiosos para la salud.
Esta serie también se conoce con el nombre de Los ocho brocados de Seda o Ba Dua Jin.
Nos pueden servir como calentamiento antes de realizar otras prácticas como Taichi, pero en sí mismos ya constituyen un gran ejercicio, tanto a nivel físico como mental y emocional.
Existen diferentes versiones de las 8 joyas, todas ellas válidas y efectivas
Esta serie deriva de otra que se llamaba “movimientos para fortalecer los músculos y los tendones”, creada por un monje budista llamado Boddhidharma. Pero fue el general Yen Fei quien recopiló la serie en 8 movimientos y la actualizó, dando lugar a lo que hoy en día conocemos como las 8 joyas. Inicialmente estos ejercicios fueron pensados para sanar y fortalecer los cuerpos de los monjes de Shaolín. Pero su efectividad era tal, que el general Yen los utilizó para fortalecer a sus soldados.
Esta serie de ejercicios inicialmente fue pensada para fortalecer el cuerpo físico, lo cual resulta extraño, ya que se trata de una serie muy sencilla que apenas exige esfuerzo muscular. Pero lo cierto es que, aquél que se comprometa con su práctica, y practique las joyas 15 minutos al día obtendrá una gran mejora física. Además de la parte física, las Joyas hacen un importante trabajo a nivel energético. Principalmente desbloquean meridianos y liberan a los órganos de las energías de baja vibración que puedan tener enganchados. Concretamente trabajan con los 12 meridianos principales y los 5 órganos más importantes de la Medicina Tradicional China.
Consejos para la ejecución de las Joyas
Para una buena práctica es necesario dos cosas: relajación y silencio interior. Es muy importante trabajar relajados. A medida que vayas realizando los ejercicios obsérvate por dentro y detecta las zonas que puedas tener en tensión.
Pon tu atención en la zona en cuestión y al soltar el aire relaja. Para encontrar el silencio interior utilizaremos el mecanismo de la atención. Es decir, si yo estoy plenamente concentrado o atento al ejercicio que realizo, la mente se aquieta, la corriente de pensamientos se interrumpe.
Presta atención a tu cuerpo, al movimiento, a las palmas de las manos y los pies según se indica en cada ejercicio. Cuando detectes que estás pensando en otras cosas vuelve tu atención suavemente al ejercicio. Con el tiempo llegarás a perfeccionar tanto el aspecto externo del trabajo como el interno.
Estos ejercicios los podemos combinar con el uso de Sonidos Curativos. En algunos de los ejercicios verás indicado el Sonido Curativo que le corresponde. Para usarlos, símplemente pronúncialos en la última espiración. Mantén la idea de la olla a presión que suelta el aire. Del mismo modo trabajan los Sonidos Curativos. La idea de un globo deshinchándose también te puede ayudar.
Dos manos al cielo para armonizar el Triple Calentador
Para realizar este ejercicio, nos pondremos de pie, con las piernas separadas, en línea con nuestros hombros. Juntaremos las manos entrecruzándolas delante del Tantien Medio, es decir, unos 3 dedos por debajo del ombligo. Inspirando subiremos las manos hasta tenerlas por encima de la cabeza, en este momento nos podemos poner de puntillas para estirar más. Seguidamente deshacemos el entrecruzado de las manos y las bajamos por los lados. Repetimos el ejercicio un mínimo de 9 veces.
Mantén tu mente en la práctica. Presta atención al movimento y en especial a las palmas de las manos. Marca bien las cuatro partes de la respiración: inspiración, pausa, espiración, pausa.
Sonido Curativo: HHIII
Beneficios: Este ejercicio nos ayuda a regular el meridiano Triple Calentador, que entre otras cosas regula la temperatura corporal. También favorece el intercambio de energía entre los tres Tantiens. A nivel físico produce efectos benéficos sobre los ojos, cara, oídos y funciones respiratorias. También actua sobre los órganos internos, y en especial sobre los riñones y el aparato reproductor.
Mover los fundamentos apaga el fuego del corazón
Para realizar este ejercicio, nos pondremos de pie realizando lo que comúnmente se denomina la postura del jinete, es decir, con las piernas bastante abiertas, igual que si estuviéramos encima de un caballo. Pondremos las manos en la cintura y realizando un giro en la cintura con el cuerpo haremos el siguiente juego con la respiración:
- Al inspirar hago un pequeño círculo hacia atrás.
- Al espirar hago el círculo hacia delante yendo a buscar mis rodillas con el cuerpo. De este modo presiono al diafragma para soltar el aire.
Repito este ejercicio un mínimo de tres veces en cada sentido.
Sonido Curativo: HHAAA
Beneficios: este ejercicio produce efectos benéficos sobre la digestión y la circulación de la sangre. Previene y cura enfermedades del corazón y presión arterial. También es efectivo para problemas como: ansiedad, agitación, angustia, irritabilidad, insomino, palpitaciones o taquicardias, transpiración y calor en las manos y los pies, acaloramientos intermitentes con sed y mal sabor de boca.
Estirar una mano al cielo y otra al suelo para armonizar bazo y estómago
Para ejecutar este ejercicio, nos pondremos de pie, con las piernas separadas y alineadas con nuestros hombros. Colocamos las manos a la altura del Tantien medio, una en frente de la otra. Empezamos por el lado izquierdo, de modo que la mano izquierda tendrá la palma hacia arriba y la derecha hacia abajo. Inspiramos, y al inspirar subimos la mano izquierda al cielo y la derecha al suelo, igual que si nos desperezáramos. Al espirar volvemos las manos a su posición inicial, pero esta vez la derecha queda mirando arriba. Repetimos al lado derecho. Marcar bien los tiempos de la respiración. Cuando estamos estirados, con una mano al cielo y otra al suelo, hacemos un pequeño giro para producir más estiramiento. Al bajar la mano del cielo a la altura del Tantien seguir la línea del Canal Central.
Sonido Curativo: JJOOO
Beneficios: este ejercicio armoniza el bazo, que es un órgano Yin, con el estómago, que es la entraña Yang complementaria. Este ejercicio es eficaz para combatir y prevenir la hipertensión, congestión, transtornos digestivos, estreñimiento, mala circulación arterial, hipo, dispepsia, indigestión, diarrea, prolapsos, las hemorroides y las hemorragias.
Abrir el arco a la derecha y a la izquierda para tirar al halcón
Para realizar este ejercicio nos ponemos de pie y hacemos la postura del jinete. Situamos nuestras manos delante del pecho a la altura del Chakra del Corazón. Primero la izquierda por dentro y la derecha por fuera. Inspiramos y girando un poco la cintura hacemos el movimiento de tensar el arco. La mano que sostiene el arco tiene que tener la palma abierta o con los dedos gordo e índice abiertos, como haciendo una L. La mano que sostiene la cuerda del arco, tiene que tener los dedos gordo e índice tocándose, como haciendo un 6. La mirada tiene que estar puesta en el hipotético objetivo. Al espirar, volver las manos a la posición inicial, pero esta vez la derecha va por dentro. Repetir el ejercicio al otro lado.
Sonido Curativo: SSSSS
Beneficios: fortifica los músculos y tendones de los hombros y brazos, y aumenta la capacidad pulmonar. Estira los meridianos de pulmón e intestino grueso. En general este ejercicio mejora la respiración y la circulación sanguínea. También tonifica los riñones y estimula el canal Dai Mai que pasa por la espalda. Está indicado para el tratamiento y la prevención de estreñimiento, fatiga, incontinencia urinaria, exceso de sensibilidad al frío, frigidez por falta de deseo sexual, lumbalgias y reumatismo, y previene la hernia discal.
Precauciones: las personas hipertensas al espirar pondrán la atención en las plantas de los pies, imaginando que el exceso de Chi sale y se descarga en la Tierra.
Baja el cuerpo y aprieta el puño con ojo de enfado
Para realizar este ejercicio, nos podremos de pie en posición natural, es decir, los pies en línea con los hombros. Colocaremos las dos manos en la cintura boca arriba. Al inspirar llevaremos la mano izquierda hacia delante y cerraremos el puño. Aguantando la respiración, tensaremos todos los músculos del cuerpo, apretando los dientes y cerrando los ojos. Al soltar el aire, devolvemos el puño a la cintura y relajamos todo el cuerpo. Repetimos con el otro brazo.
Sonido Curativo: SSHHH
Beneficios: Este ejercicio mejora la visión, aumenta al Chi, fortalece el metabolismo del cuerpo, estimula el meridiano del hígado, libera al hígado y la vesícula biliar de sus tensiones, refuerza los músculos, estimula el córtex cerebral y el sistema nervioso vegetativo.
Poner las manos en el suelo y agarrarse los pies
Para ejecutar este ejercicio nos pondremos de pie en posición básica, es decir, con las piernas a la altura de los hombros. Inspiramos y levantamos un poco las manos, espiramos y las bajamos hasta los pies. Nos cogemos las puntas de los pies, inspiramos y estiramos las piernas. Soltamos el aire relajando las piernas. Nos imaginamos que cojemos la energía de la tierra, inspiramos y subimos acariciando el interior de las piernas y subiendo la energía. Llevamos las manos y la energía al riñón, y soltamos el arie echándonos un poco hacia atrás.
Sonido Curativo: CHUIII
Beneficios: Estira los músculos de la cintura y de la zona lumbar. Fortalece el meridiano Du Mai y los riñones. Previene el lumbago. Favorece la circulación de la energía a lo largo de la columna. Regula el sistema nervioso central. Mejora la calidad del sueño, la memoria y la concentración.
Precauciones: Las personas hipertensas o con arterioesclerosis debe alzar la cabeza cuando se inclinen hacia delante y no prolongar demasiado el ejercicio. Este ejercicio al cargar de energía al riñón, nos da mucha vitalidad, por lo que si lo practicamos de noche, muchas veces, nos puede producir insomino.
Ver alejarse las 5 enfermedades y las 7 pasiones
Para realizar este ejercicio, nos pondremos de pie en posición natural. Inspiraremos normalmente y al espirar empezaremos moviendo los ojos hacia la izquierda, después el cuello, el hombro izquierdo y la cintura. Haremos una pequeña pausa e inspiraremos haciendo este recorrido a la inversa, es decir, volviendo a la posición inicial. Repetiremos al otro lado.
Beneficios: este ejercicio fortalece los músculos del cuello, pecho y pulmones, previene enfermedades respiratorias. Ayuda a descargar hacia la Tierra la energía perjudicial que podamos tener. Estimula el bulbo raquídeo, el sistema nervioso y tonifica los músculos oculares. Es un ejercicio especialmente indicado para personas hipertensas ya que previene de ataques de apoplejía.
Rebotar siete veces en la punta de los pies
Para realizar este ejercicio, nos podremos de pie con los pies juntos o en posición natural. Intentando mantener las puntas de los pies pegadas al suelo, rebotaremos siete veces. Haciendo la séptima vez un rebote más destacado y contundente, pero intentando no levantar los pies del suelo. Es ideal terminar las 8 Joyas realizando este ejercicio.
Beneficios: este ejercicio fortalece el sistema nervioso y activa la circulación. También distribuye la energía por todo el cuerpo y actúa sobre los 12 meridianos principales.
Ejercicios energéticos
Posición Hui Yin
El punto Hui Yin se encuentra situado entre los genitales y el ano. Esta posición consiste en cerrar esta puerta energética para provocar así una subida de la energía a través de la columna vertebral. Para realizar el cierre, apretaremos ligeramente los esfínteres anales y también los músculos genitales. Si cuando estás orinando interrumpes la salida de orina, estarás utilizando unos músculos, éstos juntamente con los esfínteres anales son los que tienes que mantener ligeramente apretados. Puedes practicar este ejercicio de la siguiente manera: contraes los músculos cerrando el punto Hui Yin, aguantas 5 segundos y relajas toda la musculatura. Sería bueno que siempre que hagas Reiki cierres este punto algunas veces para estimular el flujo de energía. Dominar este ejercicio nos servirá para poder hacer más adelante otro ejercicio energético más avanzado que se llama la Orbita Microcósmica.
Posición Bai Hui
El punto Bai Hui se encuentra situado en el paladar, donde hay una especie de agujerito. Esta posición consiste en poner la lengua en contacto con el paladar. De este modo conectamos los meridianos Ren Mai y Du Mai y estimulamos el flujo de energía. También sería adecuado hacer esta posición cuando hacemos Reiki, meditación o ejercicios energéticos.
Posición de abrazar el arbol
Esta es una posición típica de Chi Kung que se utiliza para almacenar energía en el Tantien. Colócate de pie, con las rodillas un poco flexionadas, espalda recta, la cabeza alineada con la columna vertebral y la barbilla puesta un poco hacia abajo para estirar el cuello. Coloca los brazos en paralelo al suelo y las manos mirando hacia dentro, igual que si sostuvieras una pelota o abrazaras un árbol. Visualiza el Canal Central y seguidamente traza los símbolos de Reiki en el paladar utilizando la lengua, después deja la lengua en el paladar (posición Bai Hui). Seguidamente realiza la posición Hui Yin, cerrando el ano y los genitales. Respira lenta e uniformemente y mantén esta posición todo el tiempo que puedas. Este ejercicio tiene dos variantes, una se realiza con las manos a la altura del Tantien Medio (riñones) y la otra a la altura del Chakra del Corazón.
Posición a la altura del Chakra del Corazón.
|
Posición a la altura de los riñones.
|
Pase mágico Tolteca de acumulación de energía
Esta es una posición de origen Tolteca, que es una antigua tribu mexicana. Para realizar este ejercicio colócate de pie, con las rodillas un poco flexionadas, la espalda recta, la cabeza alineada con la columna vertebral y la barbilla puesta un poco hacia abajo para estirar el cuello. Coloca primero un brazo mirando al suelo y el otro mirando al lado, igual que sale en la foto. Con el brazo que esta vertical hacemos una ligera tensión hacia abajo y con el que esta horizontal hacia arriba. Cuando hayas estado un rato en esta posición cambia de brazos. Empieza siempre por la izquierda y continúa por la derecha. Es importante tener la mirada desenfocada mientras realizas este ejercicio. Como guía, intenta tener presente la mano que tengas en vertical en tu campo de visión. Realiza este ejercicio el tiempo que te sea cómodo.
--
La pequeña orbita celestial ( el sistema taoísta de transmutación )
El sistema chino de transmutación trabaja sobre un par de canales que circulan por nuestro cuerpo por la parte dorsal y frontal. Ambos canales nacen en los riñones, donde se encuentra el depósito de la energía sexual.
El canal yang llamado Tu emerge en el perineo y asciende por la columna hasta llegar al punto entre el labio y la nariz.
El canal yin llamdo Ren emerge en el perineo y asciende por la parte delantera del cuerpo hasta juntarse con el Tu en el mismo punto sobre el labio.
El ejercicio de transmutación es de la siguiente forma:
• Nos concentramos en la zona del perineo, entre el sexo y el ano. Respiramos hasta sentir una vibración en ese lugar.
• Cuando sintamos el calor en una inspiración ascendemos ese calor por la columna hacia la cintura. Lo hacemos tres veces y subimos en tres respiraciones la energía desde el cóccix hasta la cintura. El punto exacto es detrás del ombligo, sintiendo ese calor por toda la columna hacia ese lugar.
• Luego en tres respiraciones subimos el mismo calor hasta la nuca.
• Luego también en tres inspiraciones la ascendemos a la cabeza.
• Luego retenemos.
• Luego exhalamos por la parte delantera del cuerpo hasta llevar ese calor al ombligo.
Canal delantero
• Volvemos a concentrarnos en el sexo, a sentir la vibración y a recordar cuando nuestra energía está permitiéndonos sentir el placer de la excitación.
• Esa sensación la vamos a ascender en una inspiración que asciende hasta el corazón.
• Luego exhalamos.
• En otra inspiración hasta la cabeza.
• Al exhalar se extiende hacia los brazos y hacia toda nuestra aura cargándonos con nuestra propia energía nuestro campo energético.
• Lo hacemos hasta tres veces desde el sexo al corazón, la cabeza y todo el campo áurico.
Si realizas este ejercio 10 minutos por día en 2 meses tu nivel energético cambiará notablemente.
El sistema chino de transmutación trabaja sobre un par de canales que circulan por nuestro cuerpo por la parte dorsal y frontal. Ambos canales nacen en los riñones, donde se encuentra el depósito de la energía sexual.
El canal yang llamado Tu emerge en el perineo y asciende por la columna hasta llegar al punto entre el labio y la nariz.
El canal yin llamdo Ren emerge en el perineo y asciende por la parte delantera del cuerpo hasta juntarse con el Tu en el mismo punto sobre el labio.
El ejercicio de transmutación es de la siguiente forma:
• Nos concentramos en la zona del perineo, entre el sexo y el ano. Respiramos hasta sentir una vibración en ese lugar.
• Cuando sintamos el calor en una inspiración ascendemos ese calor por la columna hacia la cintura. Lo hacemos tres veces y subimos en tres respiraciones la energía desde el cóccix hasta la cintura. El punto exacto es detrás del ombligo, sintiendo ese calor por toda la columna hacia ese lugar.
• Luego en tres respiraciones subimos el mismo calor hasta la nuca.
• Luego también en tres inspiraciones la ascendemos a la cabeza.
• Luego retenemos.
• Luego exhalamos por la parte delantera del cuerpo hasta llevar ese calor al ombligo.
Canal delantero
• Volvemos a concentrarnos en el sexo, a sentir la vibración y a recordar cuando nuestra energía está permitiéndonos sentir el placer de la excitación.
• Esa sensación la vamos a ascender en una inspiración que asciende hasta el corazón.
• Luego exhalamos.
• En otra inspiración hasta la cabeza.
• Al exhalar se extiende hacia los brazos y hacia toda nuestra aura cargándonos con nuestra propia energía nuestro campo energético.
• Lo hacemos hasta tres veces desde el sexo al corazón, la cabeza y todo el campo áurico.
Si realizas este ejercio 10 minutos por día en 2 meses tu nivel energético cambiará notablemente.
241011 sistemas de chi kung
En la actualidad existen varios sistemas de Chi Kung.
Muchas veces, cada estilo de Tai Chi Chuan tiene asociado algún sistema de Chi Kung especifico, pensado para preparar el cuerpo y la energía para ese tipo de Tai Chi. Básicamente podemos reducir todos los sistemas de Qigong en dos grupos: interno y externo.
Las prácticas de Chi Kung externo tienen como objetivo desbloquear articulaciones, fortalecer los tendones, abrir los pasos a la energía, estirar meridianos y trabajar con los órganos internos para reforzarlos. Dentro de este tipo de Chi Kung nos podemos encontrar los siguientes sistemas:
- Las 8 joyas. Este sistema consta de 8 sencillos ejercicios tremendamente eficaces. Zhong Li (618-907) es el personaje al que se atribuye este sistema. Practicados con regularidad estos 8 ejercicios consiguen fortalecer nuestro cuerpo físico, estirar y desbloquear los 12 meridianos principales y hacer un trabajo interno con los 5 órganos principales que señala la Medicina Tradicional China.
- Los cinco animales. Este sistema de Qigong fue creado por un médico llamado Hua To (110- 220), consiste en 5 ejercicios sencillos que imitan movimientos y actitudes de 5 animales honrosos. Así pues, practicando este Chi Kung nos podemos encontrar transformándonos en un tigre, un oso, un mono, un ciervo y una grulla. Estos ejercicios están muy orientados a la medicina, sobretodo a nivel preventivo, y al aumento de la energía interna.
- Luohan o Los 18 Budas cambian los tendones. Esta es una de las formas de Chi Kung más completas que existen. Es la forma que Bodidharma transmitió a los monjes de Shaolín para que éstos recuperaran su salud y fortaleza. Más tarde, un monje llamado Gok Yuen y otros dos llamados Lee Sau y Bak Shaolín ampliaron el sistema hasta un total de 172 movimientos. Se podría decir que este sistema de Chi Kung lo trabaja todo, desde desbloquear y abrir meridianos, a reforzar toda la estructura física: músculos, tendones, articulaciones, etc. El cultivo del Chi interno, etc. Es un completísimo sistema que te puede llevar toda la vida aprenderlo bien y practicarlo.
- Chan Ssu Ching. Este es un sistema específico de la escuela Chen, que nos prepara precisamente para practicar el Taichi estilo Chen. Debido a las características especiales de este tipo de Taichi, es necesario hacer un buen entrenamiento previo utilizando este sistema de Qigong si realmente queremos progresar. Este sistema está pensado para desbloquear las 9 articulaciones principales, así como los tendones y músculos. Trabaja el enraizamiento y el círculo en todos sus movimientos.
En el caso del Qigong interno, el objetivo es trabajar con la energía interna y la que nos rodea para aumentar nuestro nivel vibracional y energético. Esto implica fortalecer todo el sistema energético, es decir, el aumento energético y desbloqueo de Chakras, Tantiens, las diferentes capas del aura, el Canal Central, etc. También hacer un trabajo con los órganos para eliminar las emociones de baja vibración que se hayan podido enganchar en ellos. Y finalmente llenar nuestros depósitos de energía o Tantiens al máximo, para que así, al hacer prácticas como el Taichi y mover la energía, ésta beneficie a todo nuestro cuerpo. Dentro de este tipo de Chi Kung nos podemos encontrar los siguientes sistemas:
- Hun Yuan o Qigong del principio de la materia. Este Qigong es una verdadera joya, trabaja sobretodo la captación de energía del cielo y la tierra, el estímulo de los Tantiens, la alquimia Taoísta interna, recuperar la energía de los órganos internos, la transformación de las emociones negativas en energía vital o Chi, etc. Este estilo de Chi Kung está asociado a la escuela Chen en concreto a la rama Chen Hun Yuan.
- I Chuan o Puño de la mente. Muy íntimamente relacionado con las artes marciales, este Chi Kung tiene como objetivo fortalecer el cuerpo en general y cultivar el Chi. Existen prácticas diferenciadas dentro de este sistema. El I Chuan estático, donde se trabajan posiciones estáticas que permiten un aumento de la energía interna y también un fortalecimiento de la voluntad. Y el I Chuan dinámico, que son ejercicios con movimiento que desbloquean y fortalecen el cuerpo y que también movilizan la energía.
Este tipo de Chi Kung se basa en los principios alquímicos taoístas, es decir, en trabajar la energías de baja vibración para transformarlas en energía de alta frecuencia. Dentro de este tipo de Qigong nos podemos encontrar trabajos como La fusión de los elementos o la Camisa de Hierro.
En resumen, existen muchos típos distintos de Chi Kung. No es que haya unos que sean mejores que otros, todo depende de la finalidad que persigamos. Habrá tipos de Chi Kung que nos irán mejor que otros dependiendo por ejemplo del tipo de Tai Chi que practiquemos.
Y si no practicamos Tai Chi, dependerá del tipo de resultado que esperemos sacar con el Chi Kung. Por ejemplo, si nos interesa más un resultado a nivel físico o si por ejemplo trabajamos con Reiki, también nos interesará más un resultado a nivel energético.
231110
La práctica del Chi Kung no tiene por qué ser complicada, ejercicios tan sencillos como los que se proponen a continuación pueden convertirse en un hábito tan agradable como eficaz que practicarás en tu vida cotidiana, en cualquier momento del día y donde te encuentres puedes conectar contigo mismo y con la energía del universo, logrando bienestar, tranquilidad, vitalidad y salud.Se trata de un programa de siete prácticas a las que es recomendable dedicar dos semanas a cada una antes de pasar a la siguiente para asegurar el éxito del ejercicio, lo planteamos de esta forma aunque tú eres quien realmente sabrá cuando está asimilada.
Práctica nº 1
LA RESPIRACIÓN:
Puedes practicar cuando te acuestas, te resultará más fácil comenzar en una posición tumbada y te ayudará a conciliar el sueño.
Acomódate boca arriba, relaja el cuerpo sintiendo cómo se hunde plácidamente en la superficie sobre la que te encuentras, observa ahora tu respiración, cómo el aire entra por la nariz llenando tus pulmones y cómo te relajas más todavía con cada espiración, mantén tu atención durante unos minutos de esta forma con el fin de relajarte completamente. Coloca ahora tus manos sobre el abdomen si te resulta cómodo, si lo prefieres coloca un libro, una almohada o algún objeto con cierto peso.
Cuando inspires debes empujar con el vientre hacia arriba dicho objeto y relajar dejándolo descender con la espiración. Hazlo contando mentalmente hasta tres con la inspiración y contando de nuevo hasta tres con la espiración durante unos minutos. Luego cuenta hasta seis con la inspiración, mantén el aire retenido contando hasta tres y espira con la cuenta de seis.
Practica esto durante unos minutos, el tiempo que te apetezca, poco a poco te resultará más sencillo e incluso disfrutarás con la calma que te proporciona, favoreciendo la relajación después de un día de labor y conciliando el sueño de una manera tan natural como el respirar.
Práctica nº 2
RELÁJATE:
Ya has practicado la respiración abdominal durante dos semanas, seguramente tienes un concepto claro de qué se trata y has adquirido cierta habilidad, todavía debe pasar un tiempo para que te resulte natural, no te pongas metas, el ejercicio que te presento ahora te va a servir de gran ayuda.
Te voy a mostrar aquí cómo utilizar la respiración para lograr un estado de relajación importante, la relajación es el ambiente donde nos tenemos que mover para llevar a cabo trabajos de salud serios, para que nuestra mente tenga total libertad de actuación sobre nosotros mismos, nuestro cuerpo y nuestras emociones. Logrando total calma, dejamos que la naturaleza se encargue de nuestro equilibrio y nuestros ajustes.
Para ello, busca tu posición favorita y calma tu mente, sé consciente de que vas a dedicar ese tiempo a relajarte, da prioridad absoluta a lo que vas a hacer, deja de lado cualquier otra preocupación, apártala sabiendo que después le dedicarás tu atención con más tranquilidad. Ahora tu objetivo es la relajación.
Comienza por regular la respiración, practica con calma la respiración abdominal observando cómo se lleva a cabo, cómo el aire entra llenando tu vientre y cómo sale, más cálido, siente su humedad. Vas calmando poco a poco así tu respiración y tu mente se va introduciendo dentro de esa calma, continúa así unos minutos.
Luego observa la presión que se va generando dentro de tu cuerpo con la inspiración, nota cómo se llena con el aire y se expande creando una suave presión interna, deja que con la espiración tu cuerpo se afloje cada vez más, cada vez que espiras siente que tu cuerpo se afloja y todo su peso se hunde más sobre la superficie en la que te encuentras. Con cada espiración, tu mente se hunde también en un estado más tranquilo, agradable y saludable de relajación.
Mantén tu atención de esta forma el tiempo que seas capaz o hasta quedar dormido si es tu objetivo.
Práctica nº 3
RESPIRA:
Tienes ya una práctica interesante con la respiración y la relajación, ahora vas a empezar a sacar partido a todo ello, vamos a ver cómo utilizar estas herramientas para lograr un mayor potencial energético y mantenerte relajado durante el día, mientras te dedicas a tus quehaceres habituales, te sentirás más vital y te cansarás menos, eliminarás poco a poco la fatiga y serás capaz de controlar situaciones estresantes.
Hasta adquirir cierta facilidad practícalo cuando estés sólo, luego ya lo harás automáticamente en cualquier momento o situación.
Haz lo siguiente: comienza regulando la respiración y, como en el ejercicio anterior, ten conciencia de la ligera presión interna que se genera en tu vientre y en tu caja torácica con la inspiración, luego intenta llevar esa sensación de presión a los muslos y poco a poco a tus piernas y pies, continúa imaginando que respiras también con tus brazos y tus manos, imagina que todo tu cuerpo respira, nota la inspiración y percibe también cómo todo tu cuerpo se afloja al espirar. Respira también con tus huesos y con tus órganos internos, no sólo tus pulmones reciben el aire sino que inunda tu cuerpo por completo.
Puedes practicarlo en tu trabajo, caminando o sentado en tu oficina, en situaciones de estrés, cuando necesites desconectar un momento, solamente introduce tu atención en la respiración y llena tu cuerpo con ella, automáticamente te sentirás lleno de vitalidad y tranquilidad.
De mi experiencia personal te puedo aconsejar que no lo practiques cuando te dispones a dormir, pues vas a generar energía y tu sueño va a desaparecer, te resultará difícil conciliar el sueño. Practica pues por la mañana o durante la jornada, en cualquier momento lo puedes hacer puesto que no requiere posiciones precisas, nadie se dará cuenta de lo que estás haciendo.
Práctica nº 4
SONRIE:
En la práctica del Chi Kung tienen una notable importancia los estados emocionales en que nos encontramos, consideramos cuerpo y mente como todo un conjunto y no entendemos la salud física sin equilibrio emocional, nuestras emociones son una cualidad energética de la que nos nutrimos y nuestro organismo se ve directamente influenciado por ella, una emoción negativa afecta de forma estresante a nuestros órganos llevándolos a la enfermedad.
Puedes generar energía emocional positiva, llenarla de fuerza y de salud y nutrir todo tu cuerpo con ella para mantener tu vitalidad con el siguiente ejercicio:
Relájate, visualiza el rostro de alguien a quien quieres sinceramente, obsérvalo sonriéndote lleno de cariño, sé consciente de lo que significa esa sonrisa para ti, sonríe tú también, hazlo con sinceridad, siente realmente cariño, agradecimiento, satisfacción, siéntete pletórico de alegría, de vida, observa cómo se genera energía emocional dentro de ti, dónde se produce y de qué manera lo hace.
Ya conoces y has practicado el ejercicio de respirar con todo el cuerpo durante dos semanas, ahora eres capaz de llenar todo tu cuerpo con esta sonrisa, deja que esa energía emocional que generas se unifique con la respiración y llena tu cuerpo con ella, haz que llegue y nutra cada célula de tu cuerpo, tus músculos, tus huesos, tus órganos internos y tu piel, disfruta alimentando y rejuveneciendo tu cuerpo y tu espíritu, llénate de vida y de salud.
Práctica nº 5
BEBE DEL CIELO Y DE LA TIERRA:
Muy bien, llevas dos meses de práctica y eres ya un fenómeno, sabes regular la respiración, la mente, utilizas tu intención para generar energía y hasta eres capaz de dar una cualidad emocional a esa energía, es mucho.
Comienzas a disfrutar y a ver sentido al ejercicio, vas notando los beneficios de la práctica, te sientes más vital, más jovial, eres capaz de controlar mejor tus momentos de ansiedad, está muy bien.
Has trabajado tu energía interior y has comenzado a desarrollarla, te estás encontrando contigo mismo. Ahora debes abrirte al exterior, integrarte en la naturaleza y dejar que ella determine tu salud y tu equilibrio como persona, volver a atar lazos que hemos ido soltando con ella hasta el punto de quedarnos al margen, de creernos autosuficientes, así nos va.
Aprovecha el buen tiempo para salir al parque y sentarte en contacto con la hierba. Si no es posible, debes imaginar en un estado óptimo de relajación que ya sabes alcanzar, que te encuentras en la naturaleza, visualiza una bonita escena y ubícate en ella.
Puedes sentarte directamente sobre la hierba o en un banco con los pies bien apoyados en el suelo, siente la fuerza de la gravedad y siéntete firmemente arraigado a la tierra, sé consciente de la energía que contiene, la energía de la que se nutren las plantas directamente y nosotros indirectamente, pasa unos momentos formándote esta idea.
Relaja ahora la respiración e imagina que con la inspiración eres capaz de absorber esa energía, visualiza cómo al inspirar, una oleada de energía saludable sube desde la tierra y llena tu cuerpo como ya aprendiste en la práctica nº 3, nutre todo tu cuerpo con ese “chi” durante unos minutos.
Lleva ahora tu atención al cielo, pasa unos momentos tomando conciencia de la energía que allí se encuentra, las estrellas, los planetas, generan una inmensa energía que llega a nosotros, principalmente del sol y de la luna.
Imagina esa energía como una luz blanca, líquida, que se reúne sobre tu cabeza. Visualízala entrando por la coronilla y llenando poco a poco tu cuerpo como si se llenase una botella, siente todo tu cuerpo lleno de esa luz, cálida, agradable, o incluso que tu cuerpo pierde la condición física y se transforma en luz.
Disfruta, mantén esta imagen mientras te resulte agradable. Termina sin prisa, tomando poco a poco conciencia de tu cuerpo y moviéndote despacio.
Práctica nº 6
UNIFÍCATE:
Has probado a tomar energía del cielo y de la tierra y seguramente ya dominas la técnica a la perfección. En el ejercicio que te presento hoy vas a aprender a unificarte con la naturaleza, a reconocer cómo formas parte de ella y cómo condiciona tu salud y tu estabilidad.
Sitúate como sueles hacerlo para realizar el ejercicio, toma conciencia del cielo y de la tierra, sitúate en la escena, date cuenta del lugar que ocupas en medio de los dos, dedica unos minutos a relajarte y a sentirte identificado con el conjunto, te sientes parte de él.
Tienes ya capacidad para utilizar la respiración y absorber energía de la tierra y del cielo, ahora vas a tratar de hacerlo simultáneamente. Visualiza para ello una esfera en tu vientre, imagina que respiras hacia ella, debes mantener tu respiración y tu atención muy suave en ella.
Ahora, sin prisa, ve dejando que la energía de tierra ascienda con suavidad y se vaya alojando en ella, dedica unos minutos hasta que se estabilice el flujo.
Luego, pon atención a la energía de cielo, deja que de igual manera, descienda por tu coronilla y dirígela a la esfera.
Observa con calma el conjunto, respira con suavidad. Con la práctica lograrás crear un flujo simultáneo e irás dejando que se llene completamente esa esfera, la puedes visualizar llenándose de luz, de colores que te sean agradables, mezclando esos colores para formar una esfera de luz blanca muy brillante.
El secreto está en mantener la mente en calma, entrarás en un estado de conciencia muy tranquilo y agradable, relájate y disfruta.
Práctica nº 7
QUIÉRETE:
Vamos ahora a completar el ejercicio poniendo en juego todos los elementos que has trabajado.
Tomando como base el ejercicio de la “práctica nº 6”, toma conciencia de la escena y sitúate en ella. Bien, ahora vas a sonreír a la naturaleza, vas a generar emociones de cariño, amor y gratitud hacia ella, repasa el ejercicio de la sonrisa y dedica un tiempo a sonreír sinceramente al cielo y a la tierra.
Cuando consigas mantener esa sonrisa, se la hayas ofrecido y notes que la naturaleza entera la ha aceptado, entonces siente como también ella te devuelve la sonrisa, siéntete querido por ella, arropado por su cariño.
Forma ahora la esfera en tu vientre y deja que se vaya llenando de luz, como en el ejercicio anterior, deja que la energía del cielo y de la tierra, cargada de la fuerza emocional que añades, simultáneamente, vayan llenando y mezclándose con suavidad en tu vientre. Sé consciente en todo momento del cariño, de la vitalidad y de la salud que contienen ahora esas energías que llegan a ti.
Llena por completo esa esfera, mantén la sonrisa en ella, visualiza esa luz, blanca, reluciente, cálida. Es posible que al realizar estos ejercicios notes sensaciones de energía, obsérvalas.
Ahora puedes utilizar la respiración (práctica nº 3) para nutrir tu cuerpo con esa energía “chi”, al inspirar visualiza la luz almacenada expandiéndose e invadiendo con calma todo tu cuerpo, llenando por completo, repasando sin prisa tus miembros, tus huesos y tus órganos internos, nútrete completamente sin dejar que desaparezca esa sensación de la sonrisa, sonríe sinceramente saludando a cada parte de tu cuerpo en la que mantengas tu atención, llénate de fuerza, de vida y de salud.
Termina el ejercicio cubriendo con ambas manos tu ombligo, mantén unos minutos la atención en el calor de tus manos, deja que toda la energía que queda dispersa en tu cuerpo se reúna en ese punto y quede ahí almacenada, tendrás una buena reserva que te mantendrá jovial todo el día.
Llegado a este punto, has desarrollado un trabajo serio y tienes un nivel importante en la práctica de la meditación creativa, tienes conciencia de la energía “chi” y una buena base en la práctica del chi kung
221110
La MTC comprende que todo está compuesto por dos energies, fuerzas o tendencias complementarias; una es yin y la otra es yang.
Nunca pueden estar por separado; una no puede existir sin la otra. Este es el concepto de interdependencia del yin – yang. Esta interconexión, se refleja en el clásico símbolo del yin – yang. Desde el punto dela MTC, esta ley universal la más profunda y a la vez la más simple.
La teoría del Yin – Yang, describe la imposibilidad de absolutos en nuestro mundo. Siempre algo es denominado Yin o Yang en comparación a otra cosa. Por ejemplo, el día es yang en comparación con al noche. Pero a su vez, la mañana es yang en comparación con la tarde. Todo en el cuerpo está bajo el control de este sistema binario. Al ser inseparables uno del otro, la afección de uno, traerá tarde o temprano una alteración del otro.
Idealmente Yin y Yang deberían permanecer constantemente en armonía, no solo en equilibrio.
La comprensión del concepto de armonía en vital para el desarrollo de la MTC. Un equilibrio es poseer mismas cantidades de ambos componentes (yin yang). Pero más allá de eso, es muy importante como ambas fuerzas interactúan entre sí, dado que cada una tiene un momento de desarrollo y declinación en el cuerpo.
Si ésta interacción falla, se manifiesta la enfermedad. Esto es muy diferente a un equilibrio. Por ejemplo, tomemos la relación entre el corazón (fuego, yang, calor) y los riñones (agua, yin, frío) en el cuerpo. Ambos son necesarios para el desarrollo de la homeostasis, sin embargo no pueden estar chocando constantemente.
Cuando uno crece el otro debe ceder, esto es armonía, la danza entre ambas fuerzas, en oposición a equilibrio que hace referencia más bien a un sistema estático.
211110
Jing, Chi y Shen son tres aspectos diferentes de la energía vital que nos gobierna, que somos. Se denominan los Tres Tesoros y forman una unidad indivisible, interdependiente.
Jing es la esencia. Define quiénes somos. Es la fuente original de todos los seres vivos, la raíz de la vida. Es la energía transmitida por nuestros padres. Determina nuestra naturaleza y características. Nos viene de la Tierra. La sede del Jing es el huiyin, o dantian inferior, el punto que denominamos perineo.
Chi (Qi) es la energía vital, el hálito de vida. que fluye, en constante movimiento. Es el aliento de la acción, Define nuestro comportamiento. Proviene de la respiración, de la alimentación, de la conexión con nosotros mismos, con los otros, con la naturaleza. La sede del chi es el qihai, dan tian medio, situado bajo el vientre.
Shen es el espíritu. Define qué somos, más allá de nuestra apariencia. Es el verdadero yo. Es la energía espiritual y psíquica, la parte divina del ser, de naturaleza esencialmente luminosa. La sede del Shen, dependiendo del desarrollo de la persona, se sitúa en el corazón, en la frente (tercer ojo o dantian superior), o en el bahui, coronilla.
